Manifesta 16 Ruhr: Nesrin Tanç

Die Manifesta 16 Ruhr, die in diesem Jahr unter dem Titel This is not a church stattfindet, wird am 21. Juni eröffnet und widmet sich der vielschichtigen soziokulturellen Struktur der Region sowie ihrem tief verwurzelten Migrationserbe. Die erste Gesprächspartnerin in unserer Interviewreihe mit türkischen Künstler*innen, die ortsspezifische Werke für die Biennale schaffen, ist Nesrin Tanç

Interview: Selin Çiftci

Nesrin Tanç. Foto: Fatih Kurceren

Wie haben das kuratorische Konzept der Manifesta 16, This is not a church, und die vielschichtige Struktur des Ruhrgebiets die Auswahl oder Entstehung Ihrer Arbeit beeinflusst? Was können Sie über den Dialog mit den Creative Mediators und den Prozess sagen, den Ihr Werk vom ersten Entwurf bis zur Ausstellung durchlaufen hat?

Die im vergangenen Jahr realisierte Ausstellung Bergüzar erregte die Aufmerksamkeit des Kurators Gürsoy Doğtaş vor allem durch die durchlässige Beziehung, die sie zwischen persönlichem und kollektivem Gedächtnis herstellte. Ich hatte das Projekt nach meiner Mutter benannt, da sich der Entstehungsprozess nach ihrem Verlust in einen Ort des Erinnerns verwandelte, der um ihre Stimme, ihr Andenken und ihre alltäglichen Praktiken herum neu geknüpft wurde. In diesem Sinne fungierte Bergüzar nicht allein als Gedenken, sondern als ein vielschichtiger Wahrnehmungsraum, der auf Kontinuität und Übertragung basierte.

Dabei war es mir wichtig, dass die Erzählungen meiner Liebsten in der Ausstellung präsent sind. Der Fokus lag auf den Berichten meiner Mutter über ihre ersten Jahre nach der Ankunft, den Gedichten meines Vaters sowie dem Animationsfilm der Künstlerin und Regisseurin Anna Irma Hilfrich, der auf einer Puppentechnik-Übersetzung von Fakir Baykurts Erzählung Duisburger Zug basiert. Ergänzt wurde dies durch die von Lütfiye Güzel gelesenen Gedichte sowie Derya Yıldırıms Reflexionen über ihre musikalische Verbindung zu Anatolien. Eine kollektive, plurale und widerhallende Dimension erhielt die Ausstellung zudem durch die Stimmen des Duisburger FEM Frauenchors. Zwischen all diesen Schichten breitete sich der Tee als ein stilles, aber konstituierendes Element des Alltags im Raum aus und machte Gastfreundschaft sowie das gemeinschaftliche Zusammensein sichtbar.

Letztendlich führte der Dialog mit Gürsoy Doğtaş zu einer Arbeit, die in direktem Bezug zu meiner Mutter steht: Eine Auseinandersetzung mit dem Häkeln, einer der grundlegendsten Handarbeitstraditionen der Türkei. Diese Wahl kristallisierte sich als eine Produktion heraus, die sowohl das persönliche Gedächtnis als auch die über Generationen weitergegebene Frauenarbeit berührt. Zugleich stellte diese Arbeit eine bedeutungsvolle Verbindung zum kuratorischen Rahmen der Manifesta 16 Ruhr mit dem Titel This is not a church her. Innerhalb der vielschichtigen, postindustriellen Struktur des Ruhrgebiets ermöglichte sie es, das Heilige weniger über den physischen Raum als vielmehr über Aspekte wie Arbeit, Wiederholung, Fürsorge und alltägliche Praktiken zu definieren. So bewegt sich das Werk an der Schnittstelle zwischen individuellem und kollektivem Gedächtnis, Klang und Stille sowie Handarbeit und kultureller Übertragung.

Das Ruhrgebiet ist eines der historischen Zentren der Migrationswellen aus der Türkei. Welche Bedeutung haben die geografische Wahl der Manifesta und das Erbe der „Gastarbeiter“-Geschichte der Region für Ihre künstlerische Praxis oder für die Arbeit, die Sie für diese Ausstellung konzipiert haben?

Zunächst ist festzuhalten, dass meine Familie im Rahmen des Anwerbeabkommens nach Deutschland eingewandert ist. Der Begriff des sogenannten „Gastarbeiters“ stellt für mich dabei nicht nur ein soziales Etikett dar; er ist gleichermaßen Teil meiner persönlichen Geschichte wie auch Gegenstand meiner wissenschaftlichen Forschung. Im Zentrum meiner Arbeit stehen die komplexen Beziehungen zwischen Migration, Arbeit, Gedächtnis und einer neuen Lokalität, die sich im Gefüge zwischen Anatolien und dem Ruhrgebiet aufspannt. Diese Themen bilden das Fundament, auf dem ich meine künstlerischen und wissenschaftlichen Arbeiten forme. Da das Ruhrgebiet eines der historischen Zentren der türkischen Migration ist, stellt die geografische Wahl der Manifesta 16 Ruhr für mich weit mehr als eine bloße Bühne dar. Es geht um das kulturelle Erbe der Arbeitsmigration in beiden Ländern sowie um die Schichten von Arbeit, Gedächtnis und Fragilität, welche die Geschichte dieser Region tragen.

Ursprünglich war nicht abzusehen, dass dies zum bestimmenden Thema meines Lebens werden würde. Doch im Laufe der Zeit haben sich meine Forschungen und künstlerischen Projekte, die diese Migrationslinie fokussieren, untrennbar mit meiner individuellen Biografie und einer interdisziplinären Praxis verwoben. Dabei weist diese Arbeit über den bilateralen Kontext zwischen der Türkei und Deutschland hinaus auf eine globale Dimension hin: Sie spricht von weltweiten Migrationsbewegungen, von kolonial geprägten Zentrum-Peripherie-Beziehungen und deren Rolle bei der Entstehung von „Orient-Okzident“-Narrativen. Diese Migrationslinie ist weit mehr als ein Grenzübergang; sie ist ein Prozess, in dem Körper, Stimmen, Handarbeit und Geschichten im Spannungsfeld von Arbeits- und Grenzpolitik immer wieder neu positioniert werden.

In diesem Zusammenhang bildet die Generation unserer Mütter einen Kernpunkt, über den heute weder in Deutschland noch in der Türkei hinreichend erzählt wird – eine Generation, deren Bedeutung nahezu verleugnet wird. In einer Vergangenheit, die von Stigmata und ideologischen Debatten belastet war, blieben diese Frauen der Grundpfeiler sowohl der familiären Strukturen als auch der produktiven Arbeitskraft. Ihre alltäglichen Praktiken bilden genau jenes Narrativ, das im heutigen Diskurs über „Gedächtnis“ oft ignoriert wird, obwohl es auf struktureller Ebene bis heute fortwirkt.

Nesrin Tanç, Bergüzar II, 1990/2025. Foto: Manifesta 16 Ruhr (Ivan Erofeev)

Wie etablieren Sie das „stille Wissen“ Ihrer visuellen Sprache – eine Sprache, die funktioniert, ohne auf den „Subtext“ einer bestimmten Geografie angewiesen zu sein? Was sagt Ihnen die erste Verbindung, die ein Betrachter, der mit dem historischen Kontext nicht vertraut ist, allein über Form und Material zu Ihrem Werk aufbaut?

Meiner Ansicht nach obliegt die Deutungshoheit letztlich der Person, die das Thema konzipiert hat. Handarbeit, insbesondere das Häkeln, evoziert unweigerlich die Erinnerung an die Erziehung zum Frau-Sein. Die Geografien, in denen wir aufgewachsen sind, gelebt und Zeit verbracht haben, hinterlassen dabei stets ihre Spuren. In welcher Verfassung oder mit welchem Hintergrund die Betrachterinnen und Betrachter meiner Arbeit begegnen, lässt sich nicht vorhersagen; entsprechend konzipiere ich meine Werke auch nicht auf eine spezifische Erwartungshaltung hin. Ich bin jedoch davon überzeugt, dass diese Arbeiten weltweit universelle Gefühle ansprechen und zugleich völlig individuelle, voneinander unabhängige und besondere Emotionen hervorrufen können.

Wie definieren Sie Lokalität nicht bloß als Thema, sondern als eine Ebene, die das Gefüge Ihrer Arbeit durchdringt? Welche Elemente lassen Sie bewusst „unübersetzt“, wenn Sie eine regionalspezifische Erzählung für das Publikum übertragen?

Mit meinem Konzept des „Anatolpolitan“ habe ich mich bereits als Forscherin intensiv mit den Themen Anatolien, Lokalität, Diaspora und Migration auseinandergesetzt. So habe ich beispielsweise meine akademischen Arbeiten in eine Literaturkarte übertragen. In dem Werk, das ich im Rahmen der Manifesta 16 Ruhr präsentieren werde, konzentriert sich die Arbeit nun auf die Hände der Arbeitenden, auf die spezifische Handarbeit von Frauen und schlichtweg auf die Sichtbarmachung dieser handwerklichen Praxis.

Die Manifesta hält Europa mit jeder Ausgabe den Spiegel einer Krise vor. Was deutet Ihr Werk angesichts des heutigen postindustriellen Kollapses, ökologischer Sorgen, der Migrations- und Kriegspolitik sowie verschwimmender Grenzen in Bezug auf neue Lebensformen der Zukunft an? Welches Verhältnis der „Reparatur“ oder der „Konfrontation“ geht Ihre Kunst mit dem gegenwärtigen fragilen Zustand der Welt ein?

Der Mensch bedarf einer erinnerten Vergangenheit mit all ihren Höhen und Tiefen. Wenn wir Erinnerungen nicht nähren und sie im Prozess der Übertragung nicht immer wieder neu knüpfen, kann es keine gemeinsame Zukunft geben; eine Historie, die lediglich auf Exil, Wunden und Verleugnung basiert, bietet kein tragfähiges Fundament. Das Gedächtnis ist für uns essenziell, denn das Menschliche zu bewahren bedeutet, es weder zu verleugnen noch zu ignorieren. Es ist unmöglich, eine lebenswerte gemeinsame Zukunft zu gestalten, solange Arbeiterinnen, Frauen und Minderheiten unterdrückt oder in ihrem Wert herabgesetzt werden. Ein Morgen wird es immer geben – doch die Zukunft, die wir gemeinsam formen wollen, muss eine sein, in der das Gedächtnis nicht ausgelöscht oder politisch überdeckt wird, sondern eingebettet in eine globale Vergangenheit in eine gemeinsame globale Zukunft hineinreicht.

Wir leben heute in einer Zeit, die vom Prekariat beherrscht wird: Die Ressourcen für Kultur werden knapper, und weltweit steht die Forschung – insbesondere in den Geisteswissenschaften und den bildenden Künsten – unter erheblichem Druck. Dabei besitzen gerade diese Disziplinen für mich einen unschätzbaren Wert. Es muss nicht zwingend immer das Handwerk der Frauen im Fokus stehen, doch genau dort liegt mein Ausgangspunkt. Das menschliche Leben – einschließlich der Biografien anatolischer Frauen in der Diaspora – wird heute oft kopiert, während es gleichzeitig seiner Rechte beraubt, entwertet und ignoriert wird. Es liegt nicht in unserer Natur, diese Ungleichheit hinzunehmen. Unsere Natur lehrt uns vielmehr: Bewahre dein Gedächtnis, um dich entfalten zu können.